看見台灣生命力，太陽花學潮

小桃紅

破壞公物真不可取!

alancatherine

原文出處：蘇哲安
https://www.facebook.com/Jon.Solomon.Su.Zhean

【威權人格與靈活人格的決戰：從資本主義的歷史轉變來分析太陽花的社會意義】

太陽花運動跟馬金政權之間的衝突，背後的社會矛盾到底應該怎麼解讀呢？迄今的評論大部分都集中在慣用的故事大綱上著墨：藍綠政黨對決啦、台灣認同vs中國認同的衝突啦、輩分階序的瓦解啦，一個比一個耳熟能詳。然而，我認為背後還有另一嶄新的面向，值得被討論出來，那就是「威權人格」跟「靈活人格」之間的決戰！

《威權人格》一書就是1950年由法蘭克福學派成員四人寫作小組合著，具有指標作用的學術著作。該書的創意點在於把精神分析方法論納入社會學、統計學與田野問卷的脈絡，進而力圖探討一個撓人的歷史問題：德國等其他所謂「民主國家」的工人，在二戰前為什麼一窩蜂地去投票給根本不符合工人利益的納粹黨與其他類似的法西斯政黨？這個問題背後隱藏了法蘭克福學派二戰期間流亡到美國，見證美國白人優越主義之後，認為美國社會許多方面其實包含了太多與納粹如出一轍的因素的反思。透過獨到的研究方法，該書的研究團隊提出了一個驚人的答案：納粹黨的權力基礎並非來自偉人獨裁無法抗拒的魅力，而是來自於遍佈整個社會，滲透個人的一種心理結構。這個心理結構的通稱就是「威權人格」。那就是管理層資本主義（managerial capitalism）下的典型形象。

「威權人格」的特徵包括：僵硬的陳規主義、對權威的臣服與嚮往、尊崇一套刻板的觀念和社會體系、反對打破既有的秩序、把法律跟道德混淆在一起、反對任何展現主體性的觀點、沈溺並陶醉於刻板印象、將潛意識的驅動力（例如性慾）投射到自我以外的對象，因而對性緋聞等窺視現象過度關注等等。
根據法蘭克福學派的觀點，促使那樣「威權人格」產生的社會生條件，在於工業資本主義的歷史轉變上。從19世紀的壟斷資本主義到20世紀的管理層資本主義的轉變過程，資本主義生產模式的具體發展就帶動了個人心理的重大丕變，催生新的「威權人格」。

如今資本主義，從歷時150多年的工業型資本主義（industrial capitalism）的老舊型態已經開始蛻變成新型型態之際，對此現象的詮釋，眾說紛紜，各種新名詞一時湧現。諸如「知識經濟（knowledge economy）」、「後福特主義（post-Fordism）」、「認知型資本主義（cognitive capitalism）」、「生物資本主義（biocapitalism）」、「符徵資本主義（semiocapitalism）」、「債務帝國主義（debt imperialism）」、「摧毀生命主義（thanaticism）」等等新名詞陸陸續續問世。隨著這些歷史的轉變，社會中的典型人格產生重大改變，似乎是非常可以預期的結果。

藝術理論評論家布萊安•福爾摩斯（Brian Holmes）前幾年針對這些變化展開分析，提出新型人格具體內容的初步描述。根據福爾摩斯的詮釋，當代靈活積累體制所優先培養的典型人格，應該稱為「靈活人格」。「靈活」一詞直接暗示著當前的經濟體系，諸如臨時性勞動契約、即時性生產、資訊化產品、以及完全依賴於金融界虛擬貨幣的流通等等靈活性或彈性現象。同時，「靈活」一詞也意味著一整套非常主動的個人態度，例如自發性、創造性、合作性、流動性、對差異的認可以及對當下體驗的開放胸懷。

從這個意義來看，今天太陽花作為「靈活人格」的代表團隊，主要的社會對手，其實不僅是陳腐黨國的殭屍體制，同時也是包含所有那些曾經在黨國體制下，跟黨國進行搏鬥，從搏鬥過程中不知不覺吸收了某些黨國特質與人格特質的「少數在野」勢力。可以想像，對於曾經付出慘痛代價的那些在野勢力而言，太陽花的誕生其實也是一種悲喜交集的事情，因為這是第一次社會中形成了一種從根本上＊完全別於黨國體質與黨國威權人格的新型勢力＊，但是正好因此，也是一種針對黨國對立面的反對派的超越，甚至潛在性的否定。

看到這幾天黨國殭屍體制出招的方式，就足以證明「威權人格」已經進入了「戰鬥到生命最後一息」的階段了。拙劣的媒體操弄，從刻板印象到性幻想的散播，以及干涉他國媒體報導的愚蠢手法，加上無能政府透過對外單位，試圖操作白色恐怖與黑名單的歷史記憶，來引起復辟的幻想與自我審查的效應，如此一系列的跡象在在顯示，今天真正的戰場是位於「威權人格」與「靈活人格」之間的角力上。

f121391220

現實和理想不會是平行線，，

tang

就是每個人都堅持自己的想法都是對的, 才造成國家社會的不安與分裂.這不是民主的用意.太過民主變得大家都太自我了

小小媽

我喜歡最後一張的構圖~有創意~

睿依依

太過保護自己的羽毛，忘記翅膀是用來飛的....

~眼眶紅了....